domingo, 28 de abril de 2019

EL PARÁSITO MÁS RESISTENTE

ORIGEN

1.- “¿Cuál es el parásito más resistente? […] Una idea. Una vez que una idea se ha implantado en el cerebro es casi imposible erradicarla. Una idea totalmente formada y entendida se queda ahí aferrada.” 
Esta afirmación de Dom Cobb (Leonardo Di Caprio) al comienzo de la película bien podría relacionarse con la inquietud originaria que impulsó a Descartes a filosofar. Cuando el joven Descartes termina su largo periodo de formación académica, afirma sentirse "embargado por tantas dudas y errores" que le parecía no haber conseguido (durante el tiempo que duraron sus estudios) "más provecho que el de descubrir cada vez mejor (su) ignorancia"
¿Qué relación se te ocurre que puede existir entre ambas afirmaciones? ¿A qué otro filósofo anterior a Descartes te recuerdan y por qué?

Descartes pertenecía a una familia de clase media-alta, por lo que pudo ir a un colegio privado, en el cual estuvo 10 años estudiando. 
Una vez pasado esos diez años, sale de la escuela con una sensación de no saber absolutamente nada a pesar de haberse esforzado al máximo.

Aunque a simple vista, las afirmaciones no tienen nada que ver, la realidad es que sí la tiene.


La clave, es descubrir al filósofo que nos enseñó que quién piensa, lo hace sin prejuicios, sin saber de nada porque es aquí donde empiezan las dudas acerca de lo que creíamos saber; también nos enseñó que la mejor manera de pensar es vaciar la mente pero, si vaciamos la mente, eliminamos tanto las buenas ideas como las malas, porque llega un momento en que todo se mezclan, y por tanto debemos discernir cuales son validas y cuales no.


2.- Para Descartes la duda en su versión más radical (deshacerse de todas nuestras ideas, principalmente de aquellas a las que más inclinados nos sentimos a considerar verdaderas) es el origen del conocimiento. En la película, sin embargo, hay momentos en los que ya nadie (ni los propios estractores) es capaz de establecer alguna seguridad. ¿A qué recurren los estractores en esos momentos de duda extrema? ¿A qué concepto de la filosofía de Descartes correspondería dicho recurso?

Los extractores cuando se encuentran en una duda extrema acerca de si se encuentra en la vida real o no, recurren al 'toten', un objeto pequeño que siempre llevan encima y que solo el propietario puede tenerlo, si se cae quiere decir que esta en la realidad y por el contrario, si no se cae, quiere decir que siguen en un sueño.

En Descartes hay un tótem también, que nos permite diferenciar la verdad de lo falso.


3.- Toda la trama de la película se sostiene sobre la posibilidad de que un agente externo (los estractores) pueda implementar y condicionar nuestros sueños. Esta situación ya fue planteada por Descartes y la conocemos como Hipótesis del Genio Maligno. ¿En qué consiste dicha hipótesis? ¿Qué nos obliga a pensar?

Esta hipótesis consiste en darle demasiada importancia a cosas que no la tienen
que cuando los extractores se metían en los sueños su objetivo era implantar o extraer ideas.
La Hipótesis del Genio Maligno son meditaciones en la Metafísicas.
Este utiliza esto como un método para llegar a la verdad de las cosas, el lo muestra con el genio maligno como el responsable de no poder diferenciar.


4.-“Los sueños nos parecen reales mientras los tenemos. Sólo cuando nos despertamos nos damos cuenta de que algo no cuadra.”, dicen algunos personajes en la película. Y es que no hay nada más potente y misterioso que la capacidad de nuestra mente para idear: ¿Qué es todo ese mundo al cual nos da la impresión de que pertenecemos? Para Descartes podría ser una simple ficción fruto de nuestra mente. La imaginación y la creatividad pueden ser nuestras carceleras, y la única llave para escapar es "no dejarnos persuadir jamás sino por la evidencia de la razón y no por nuestra imaginación ni por nuestros sentidos", una capacidad que, sin duda, "tiene algo de divino" (Discurso del Método). ¿Qué otro filósofo anterior a Descartes atribuyó un caracter "divino" a la razón? ¿A qué se quería referir cuando nos invitaba a "vivir la vida de la razón"?

Platón fue quien atribuyo un carácter divino a la razón.

Cuando nos invitaba a "vivir la vida de la razón", nos invitaba a vivir la vida, a tener una forma de pensar, etc de tal forma que podamos distinguir la verdad de lo falso.

5.- El pensamiento "ilustrado", y todos sus hitos históricos desde Platón (el propio Descartes es uno de ellos), expresó de muchas maneras una idea fundamental: la razón nos hace libres. Pero no porque ella suponga un vacío de legalidad. Al contrario, la razón es la única legalidad (rigor, cohercitividad) bajo cuya acción un ser racional puede ser libre. Fuera de la legalidad de la razón quedamos sometidos a la arbitrariedad de la ley que otro logre imponer, puesto que sin ley alguna nada, ni siquiera el mayor absurdo, puede mantenerse (Observa como en la película el supuesto mundo libre de los sueños es, en realidad, una cárcel construida a capricho de los estractores y regida por las reglas de estos). ¿Crees posible la realización efectiva del ideal ilustrado? ¿Qué condiciones piensas que deberían darse para que, como dijo Condorcet, "llegue el día en que el sol ya no alumbre sobre la tierra más que a hombres libres a más señor que su razón".
Realmente, no lo creo posible en la sociedad en la que vivimos ya que todos deberíamos de hacer uso de la razón y hay personas que prefieren vivir en la ignorancia.

6.-  Pienso, luego existo” es la frase de un intelectual que subestima el dolor de muelas. “Siento, luego existo” es una verdad de una validez mucho más general y se refiere a todo lo que vive. Mi yo no difiere sustancialmente del vuestro por lo que piensa. Hay mucha gente y pocas ideas: todos pensamos aproximadamente lo mismo y nos comunicamos las ideas, nos las dejamos, las robamos. Sin embargo, si alguien me pisa un pie, sólo yo siento aquel dolor. NO en el pensamiento, sino en el sufrimiento, es donde está la esencia del yo; el sufrimiento es el más básico de todos los sentimientos. Sufriendo, ni un gato puede dudar de su yo único e irreemplazable. Cuando sufrimos, el mundo desaparece y cada uno de nosotros se queda solo consigo mismo. El sufrimiento es la universidad del egocentrismo. (Milan Kundera. La inmortalidad)
¿Entiendes que Kundera y Descartes están hablando del mismo "Yo"? En caso de que no, ¿cuál de los dos valoras más? ¿Cuál de los dos valoría más un filósofo como Descartes?

Por supuesto que Kundera y Descartes no están hablando del mismo "Yo". El "Yo" de Kundera es un "yo" interno, es decir, hace referencia al mundo sensible; mientras que el de descartes, es un "Yo" externo, es decir, un "Yo" que esta sujeto a la razón.

Personalmente, valoraría más el "Yo" de Descartes, el "yo" cartesiano, porque nos lleva a conocer cada vez más la realidad.
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